¿Serías una persona diferente si hubieras crecido en otro lugar? Cada vez más investigaciones ayudan a responder esta antigua pregunta sobre la naturaleza y la crianza, y su impacto en tu identidad.
Era una tarde calurosa en el pequeño pueblo cerca de Calcuta, India, y los adultos dormían. Mi prima y yo estábamos sentados en el suelo comiendo arroz inflado con aceite de mostaza cuando se giró hacia mí y me preguntó: «¿Es cierto que en Suecia comen vacas y cerdos?». Yo, que tenía unos 10 años por aquel entonces, asentí avergonzado. «¿Entonces también comen perros y gatos?», preguntó. Era una pregunta perfectamente lógica. Si se puede comer un mamífero de cuatro patas, ¿por qué no otro?
Habiendo crecido en Suecia, aunque con una madre india, no era algo en lo que hubiera pensado antes: el vegetarianismo era poco común en aquella época, sobre todo en Europa, y los niños suecos estaban acostumbrados a ver a las vacas como fuente de alimento. Mi prima, en cambio, era una apasionada de los animales y tenía la costumbre de rescatar a las criaturas que percibía en peligro. No comía carne.
Mis visitas a la India estuvieron llenas de momentos así, que me hicieron darme cuenta de cuánto influye la cultura en nuestra forma de pensar, sentir y comportarnos. Si hubiera crecido en la India, ¿habría tenido una moral diferente? ¿Un sentido del humor diferente? ¿Sueños, aficiones y aspiraciones diferentes? ¿Seguiría siendo yo?
Éstas son preguntas que los científicos y filósofos han estado abordando durante siglos, y ahora un nuevo campo de estudio –la psicología transcultural– está comenzando a investigar posibles respuestas.
A su vez, esta combinación moldea nuestro cerebro con el tiempo, permitiéndonos desarrollarnos como personas. Las vías neuronales se forman y consolidan a medida que integramos experiencias, según Ching-Yu Huang, psicóloga intercultural de la Universidad Nacional de Taiwán. Ella argumenta que la cultura es una parte crucial de lo que llegamos a ser.
«Habrías sido una persona diferente si hubieras crecido en Taiwán», me dice con seguridad. «El cerebro que tienes ahora sería muy distinto si hubieras nacido y crecido en Taiwán, incluso teniendo el mismo ADN».
‘Cuando en Roma’: Psicología transcultural
Vivian Vignoles, psicólogo intercultural de la Universidad de Sussex, coincide. «Creo que la gente tiende a sobreexcitarse con el aspecto genético», afirma. «Sean cuales sean los genes que tengas, necesitas un entorno específico para que se manifiesten».
Si bien la idea básica de que la cultura influye en la percepción que las personas tienen de sí mismas cuenta actualmente con un sólido respaldo en psicología, a mediados del siglo XX sorprendió a algunos psicólogos, afirma Vignoles. Durante mucho tiempo, los científicos habían asumido que la psicología humana era universal y que los resultados de estudios sobre el comportamiento humano realizados en Estados Unidos y Europa serían válidos en todo el mundo. Sin embargo, al estudiar y comparar la psicología de otros lugares, Vignoles y otros han descubierto que esto no es así .
Por ejemplo, los experimentos sugieren que las personas en Occidente tienden a ser más individualistas y se ven a sí mismas más en términos de sus rasgos personales, como ser divertido, inteligente o amable, en comparación con las personas en Japón, que tienden a ser más colectivistas y es probable que se definan en términos de sus roles sociales, como ser padre o estudiante.
Desde esta perspectiva, incluso si tus recuerdos fueran borrados, seguirías siendo la misma persona – Philip Goff
En un estudio que comparó escáneres cerebrales de personas , los occidentales tenían la parte del cerebro responsable de la autoconciencia iluminada cuando pensaban en sí mismos, mientras que los participantes chinos tenían esa parte iluminada también cuando pensaban en sus madres.
En pruebas similares, Huang y sus colegas analizaron si los hijos de inmigrantes de origen chino en Inglaterra (que habían llegado al país desde diferentes partes de la República Popular China, Hong Kong, Taiwán, Vietnam y Malasia) percibían la autoridad de forma diferente a la de los niños ingleses no inmigrantes y a la de los niños taiwaneses que habían vivido toda su vida en Taiwán. Todos los niños de los tres grupos tenían la misma probabilidad de obedecer a sus padres, pero los niños taiwaneses eran más propensos a obedecerlos incluso cuando se mostraban inicialmente reacios, en comparación con los inmigrantes chinos criados en Inglaterra.
Huang sostiene que esto probablemente se deba a que la cultura taiwanesa y china valora la obediencia y el respeto hacia los padres , mientras que los niños cuyas familias habían emigrado a Inglaterra probablemente fueron influenciados por la cultura del Reino Unido para volverse más individualistas.
Getty Images/BBCPor ejemplo, un creciente número de estudios sugiere que la visión binaria este-oeste del individualismo frente al colectivismo es «demasiado simplista», afirma Vignoles, y que el colectivismo que se manifiesta en muchas de estas pruebas probablemente sea más una característica del desarrollo económico que de la cultura. Es más, las mediciones del individualismo en un país pueden pasar por alto variaciones importantes entre grupos o individuos específicos de esa nación. Y muchos estudios en este ámbito se basan en respuestas autodeclaradas de personas, que no siempre son precisas, en lugar de pruebas estandarizadas objetivas.
Getty Images/BBCLa visión de la filosofía sobre el enigma
Tal vez la cuestión de si seríamos la misma persona en una cultura diferente sea en última instancia una cuestión filosófica que cuestiona el concepto del yo.
Una encuesta en línea realizada en 2020 a filósofos angloparlantes reveló que el 19 % apoyaba la idea de que cada individuo es un animal específico, resultado de un espermatozoide y un óvulo específicos, y que no son los pensamientos, sentimientos ni recuerdos los que lo definen. «Desde esta perspectiva, incluso si se borraran tus recuerdos, seguirías siendo la misma persona», explica Philip Goff, filósofo de la Universidad de Durham.
De igual manera, alrededor del 14% apoyó las teorías que sugieren que el yo no es biológico, sino que está encapsulado en algo parecido a un alma, y que eso es lo que nos define, sin importar dónde hayamos crecido. De hecho, los estudios demuestran que muchas personas creen tener un «yo verdadero» que es fundamentalmente moralmente bueno, y que esto no debería cambiar según su lugar de residencia.
Pero otros filósofos sostienen que el entorno en el que nos encontramos también configura nuestra identidad fundamental, una teoría denominada constructivismo social.
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De hecho, la política también parece influir. En un experimento , investigadores pidieron a personas con diferentes opiniones políticas que evaluaran la moralidad de un hombre cristiano que se sentía atraído por otros hombres. Quienes se identificaron como liberales pensaron que el hombre actuaba según su verdadero yo, mientras que quienes se identificaron como conservadores pensaron, en cambio, que iba en contra de su verdadero yo cristiano.
El propio Goff cree que existe una especie de «unidad fundamental» de células y partículas —y que la consciencia está integrada en este hardware— que nos define como somos, independientemente de dónde crezcamos. Pero esto probablemente cambie con el tiempo, a medida que crecemos y maduramos.